« Ce recueil d’impromptus obéit aux mêmes principes que le précédent, Impromptus, publié chez le même éditeur, il y a une vingtaine d’années : il s’agit toujours de textes brefs, écrits sur le champ et sans préparation, entre philosophie et littérature, entre pensée et mélancolie, sous la double invocation de Schubert, qui donna au genre ses lettres de noblesse musicale, et de Montaigne, philosophe “imprémédité et fortuit”. Je m’y suis interdit toute technicité, toute érudition, toute systématisation. Ces douze textes, dans leur disparate, dans leur subjectivité, dans ce qu’ils ont de fragile et d’incertain, visent moins à exposer une doctrine qu’à marquer les étapes d’un cheminement. Un impromptu est un essai, au sens montanien du terme, donc le contraire d’un traité. Si vous n’aimez pas ça, n’en dégoûtez pas les autres. »

Irrationnel

Ce qui n’est pas accessible à la raison : ce qu’elle ne peut, en droit, ne connaître, ni comprendre. Si la raison a toujours raison, comme le veut le rationalisme et comme je le crois, l’irrationnel n’est qu’une illusion ou un passage à la limite : on ne juge irrationnel (c’est à dire incompréhensible en droit) que ce qu’on n’arrive pas , en fait, à comprendre. Ainsi, l’irrationnel n’existe pas. Cela suffit à le distinguer du déraisonnable, qui n’existe que trop.

André Comte-Sponville, Dictionnaire philosophique

Comment penser le rapport entre la valeur et la vérité ? Si la valeur est vraie, comment échapper à la religion ? Si elle ne l’est pas, comment échapper au nihilisme ? Si la vérité commande, comment échapper au dogmatisme ? Si elle obéit, comment échapper à la sophistique ? Il s’agit ici – à la suite de Diogène et Machiavel, mais aussi de Montaigne, Pascal ou Spinoza – de trouver une autre voie. Le cynique, en ce sens philosophique, est celui qui disjoint les ordres : il ne se fait d’illusions ni sur la vérité (qui est sans valeur intrinsèque), ni sur la valeur (qui est sans vérité objective) ; mais il ne renonce pourtant ni à l’une ni à l’autre.

La vérité ne vaut que pour qui l’aime ; la valeur n’est vraie que pour autant qu’on s’y soumet. Là où se croisent la connaissance et le désir, l’amour rencontre, parfois, la vérité qui le contient. Les cyniques, disait Montaigne, donnent « extrême prix à la vertu » : le cynisme est une philosophie sans foi ni loi, mais non sans fidélité ni courage.

Cet essai d’André Comte-Sponville sur Svâmi Prajnânpad révèle, pour la première fois, une adéquation totale entre la pensée d’un philosophe contemporain occidental et celle d’un sage de l’Inde.
Prajnânpad exerce une fascination particulière sur le philosophe, car dégagé de toute illusion, de toute croyance puérile et de toute religiosité, il démontre que la « spiritualité » est avant tout un chemin vers « l’indépendance » et la « liberté ».
Prajnânpad est un sage-philosophe doublé d’un thérapeute. Sa voie emprunte autant au Védantâ (texte sacré hindou) qu’à la psychanalyse freudienne, autant à la tradition qu’à la modernité.
Cet ouvrage qui se veut un hommage à l’un des grands sages de notre époque est également une réflexion éclairée et éclairante sur le sujet le plus important de l’existence humaine : la « quête du bonheur ». Ainsi ce livre est utile à tous, pour le bonheur de tous … « La sagesse se trouve exactement où tu es, il suffit de passer de l’autre côté du désespoir ».

« Trouver un titre à ce livre.
Il pourrait s’appeler : De l’âme — car c’est bien ce qu’il cherche, ce qu’il s’essaie à dire : cela dans l’homme qui le dépasse, la plus haute partie de lui-même, sa grandeur, sa verticalité, sa spiritualité. Mais puisque “l’âme et le corps sont une seule et même chose”, comme dit Spinoza, autant l’appeler : Du corps. Cela prêtera moins à confusion. »

Du corps est le premier livre d’André Comte-Sponville, resté jusqu’à présent inédit. Dans une préface inattendue, l’auteur jette un regard amusé sur le jeune homme qu’il était quand il affûtait ses premières armes théoriques. Ce portrait du philosophe en quête d’éternité est marqué du sceau de l’authenticité la plus troublante.

André Comte-Sponville est probablement l’un des plus grands philosophes français depuis Sartre. Son Petit traité des grandes vertus est devenu un classique qui a complètement bouleversé le champ de la morale, en le débarrassant de l’obsession kantienne, purement formaliste, du devoir, et lui substituant plutôt les vertus dont il convient de faire preuve dans la multitudes des circonstances de la vie. Faire le bien devient ainsi éminemment variable et riche.

Héritier d’Aristote et de Spinoza, Comte-Sponville nous parle de Dieu comme du capitalisme avec le même bonheur. Son livre sur Le goût de vivre (2010) est un petit bijou de la réfl exion courte, entre La Rochefoucauld et Montaigne, un autre de ses maîtres avec le philosophe Alain.

Loin des tréteaux médiatiques, où des philosophes à la banalité déconcertante viennent nous faire la leçon sur la politique ou sur l’amour et la religion, André Comte-Sponville possède la patience du créateur et le sens de la profondeur. La Revue Internationale de Philosophie a toujours honoré la grandeur des philosophes qui ont changé notre façon de penser. Comte-Sponville en fait partie. C’est avec une grande reconnaissance pour avoir renouvelé l’éthique que je terminerai la présentation de ce volume qui lui est consacré.
(Michel Meyer)

Ont participé à ce volume : L. Bove, D. Cohen, A. Comte-Sponville, Ch. Larmore, M. Meyer, M. Seel et B. Vergely

«  Citons une dernière fois la formule de Montaigne, qui pourrait servir de titre à notre livre  : « C’est chose tendre que la vie, et aisée à troubler… » La philosophie, pour la plupart d’entre nous et quoi qu’ait pu prétendre Épicure, n’abolit pas ce trouble, toujours possible, mais rend cette tendresse-là un peu plus précieuse, un peu plus consciente, un peu plus réfléchie, un peu plus forte, un peu plus libre, un peu plus sage… Puis il y a le plaisir de penser (…). Penser sa vie, et vivre sa pensée, du moins essayer… C’est la philosophie même.  »

Stimulé par les questions de François L’Yvonnet, André Comte-Sponville revient sur son parcours personnel et professionnel, tout en abordant les grandes thématiques qui nous préoccupent tous – le bonheur, la politique, l’art, la morale…

Un ample tour d’horizon biographique et intellectuel. Où l’on saisit toute la complexité d’un penseur médiatique pour qui la lucidité est la première des vertus.  Claire Chartier, L’Express.

« J’aime les définitions. J’y vois davantage qu’un jeu ou qu’un exercice intellectuel : une exigence de la pensée. Pour ne pas se perdre dans la forêt des mots et des idées. Pour trouver son chemin, toujours singulier, vers l’universel.
La philosophie a son vocabulaire propre : certains mots qui n’appartiennent qu’à elle, d’autres, plus nombreux, qu’elle emprunte au langage ordinaire, auxquels elle donne un sens plus précis ou plus profond. Cela fait une partie de sa difficulté comme de sa force. Un jargon ? Seulement pour ceux qui ne le connaissent pas ou qui s’en servent mal. Voltaire, à qui j’emprunte mon titre, a su montrer que la clarté, contre la folie des hommes, était plus efficace qu’un discours sibyllin ou abscons. Comment combattre l’obscurantisme par l’obscurité ? La peur, par le terrorisme ? La bêtise, par le snobisme ? Mieux vaut s’adresser à tous, pour aider chacun à penser. La philosophie n’appartient à personne. Qu’elle demande des efforts, du travail, de la réflexion, c’est une évidence. Mais elle ne vaut que par le plaisir qu’elle offre : celui de penser mieux, pour vivre mieux. C’est à quoi ces 1 654 définitions voudraient contribuer. »