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Il est un être confus qui existait avant le ciel et la terre.
Ô qu’il est calme ! Ô qu’il est immatériel !
Il subsiste seul et ne change point.
Il circule partout et ne périclite point.
Il peut être regardé comme la mère de l’univers.
Moi, je ne sais pas son nom.
Pour lui donner un titre, je l’appelle Voie (Tao).
En m’efforçant de lui faire un nom, je l’appelle grand.
De grand, je l’appelle fugace.
De fugace, je l’appelle éloigné.
D’éloigné, je l’appelle (l’être) qui revient.
C’est pourquoi le Tao est grand, le ciel est grand, la terre est grande, le roi aussi est grand.
Dans le monde, il y a quatre grandes choses, et le roi en est une.
L’homme imite la terre ; la terre imite le ciel, le ciel imite le Tao ; le Tao imite sa nature.

Les essais de Ferenczi, subversifs et transitoires, introduisaient dans la cure des techniques actives de la relaxation et de l’analyse mutuelle. Ils invitaient l’analyste à s’aventurer davantage dans le contact, dans cette sympathie première avec la vie, le monde et le sujet.
Aujourd’hui, la rencontre analytique avec des sujets aux brisures précoces requiert quelquefois de l’analyste la création d’un nouveau dispositif. Dans un cadre suffisamment fiable et contenant, porteur et étayant, souple et vivant, surprenant et symboligène, l’analyste s’engage en séance dans les transitions corporelles nécessaires pour permettre au sujet de s’ouvrir à nouveau à la vie. Il accepte d’être le partenaire réel de l’analysant, le temps pour celui-ci de redevenir l’interlocuteur de lui-même et d’autrui. Il contient activement plusieurs niveaux de réalité pour que la symbolisation s’opère et sorte l’analysant de l’amalgame. Mais on ne touche pas au corps d’autrui sans une éthique relationnelle particulièrement exigeante.
Cinq vignettes cliniques illustrent cette nouvelle pratique de la rencontre analytique et montrent qu’il est parfois inévitable de respirer ensemble par la blessure.